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題名：方便現涅槃。而実不滅度。

法華経　「自我偈」

為度衆生故。方便現涅槃。而実不滅度。常住此説法。我常住於此。以諸神通力。令顛倒衆生。雖近而不見。

＜現代語訳＞

衆生を度せんが為めの故に　方便もて涅槃を現ず

　而も実には滅度せず　常に此に住して法を説とく

　我れは常に此に住すれども　諸の神通力を以て

　顛倒の衆生をして　近しと雖も見ざらしむ

〔通解〕──（仏は）衆生を救おうとする故に、方便を用いて涅槃のすがたを現ずるのである。しかし、じつは入滅していない。（裟婆世界）に住して法を説いているのである。私はつねにここにいるが、諸の神通力によって、顛倒の衆生に対して、近くにいるけれども見えなくしているのである。


＜方便品、寿量品講義より池田先生の指導抜粋＞

仏は一切衆生を「吾が子」と見て導く

　「顛倒（転倒、逆さま）の衆生」──それは、仏から見れば、まだ分別のつかない子どものようなものです。

　たとえば、いたずらっ子が、いつも見守ってくれる親を、うとましく思ったり、不自由に感じたりすることがある。

ところが、いったん、親の姿が見えなくなると、どこに行ったのかと泣き叫び、探し求める。

　それと同じように、顛倒の衆生は、仏が入滅して初めて仏のありがたさが分かる。

仏にとっては、一切衆生は皆「吾が子」です。仏は、じつに親のように、子どものことをよく分かって、さまざまな手を尽くす。

諸の方便を用いるその最大の方便が、仏の入滅なのです。

　本当は、仏はつねに人々のそばにいて見守っている。「常住此説法（常に此に住して法を説く）」です。

しかし、わざと姿を見えないようにする。

これを「雖近而不見（近しと雖も見ざらしむ）」と言います。

なぜ仏は、わざわざそのようにするのでしょうか。それは、衆生を本来の自己に目覚めさせ、自立させていくために必要だからです。